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我们是人类，而且我们只能代表人类中的一个个体，那个体总是有偏好的，现在来了一个持“空性见”的人，他说，我的偏好就是无偏好，我的选择说是不选择，我出的主意就是没主意，我追求的意义就是无意义——我只好说，朋友，你怎么那么矫情啊？
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对比科学与佛教的世界
在科学世界里，你可以当一个孩子，用好奇的目光打量周围，你手中有一些工具来了解这个世界，观察这个世界正在发生什么，猜想一下以前发生过什么，预测一下以后会发生什么，你不怕失败，因为你的方法就是试错法，你总会慢慢接近更正确的结论，你的结论也像你看到的世界一样，是一个实在之物，那个世界是生机勃勃的。
而佛法世界呢，你要逃避的正是这些新事，尤其是新事里的坏事，你成天战战兢兢，严格遵守戒律，你的智慧泉源就是你能成功地“不受后有”，你的努力帮你升级为阿罗汉或菩萨，然后去帮助别人也“不受后有”。在这样一个世界里你很容易特超越，不痛苦，只是你的快乐也没有了，你创造力完全无用武之地，你什么也不用猜了，一切全是现成儿的，只按佛法来就可以了——这不是正是那个一个老话吗？把洗澡水连同孩子一起倒掉了。
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作为一个人的见解
在我看，佛教很像是一种有关情商的宗教，修成了果位的佛教徒可以因无痛苦而非常自信坚定，宽容而慈悲，全因他们心中有种诡异的终极幸福论，这有点像当一个人从某种抑郁中缓过来以后，竟变成了一个与人类无关的强者——如果非说有关系，那么他只能是你的老师，指导你如何摆脱生而为人这一件事——
可我怎么觉得有点不对啊！我好不容易获得了一个人身，对人类的事情还没知道几件就急忙忙地要走，这是一；其二呢，俗话说，“人不嫌母丑，狗不嫌家贫”，当人再苦，我觉得也应有一颗人类的良心，与其去往他处高就，为什么不就地努力努力，把人间改造得更好呢？
我觉得这地球世界再苦怎么说也还过得去，而且习惯了就好了，办法是有的，穷人多，咱就多造出点物质，让大家分享分享。不自由不民主，咱设计一个更好的点制度改进改进，退一万步说，即使古印度人真猜对了，咱们这个娑婆世界只是一个“爱想之国”，那不是挺好嘛，有爱有想，还有娱乐呢！那西方极乐世界有什么好的？除了看佛经，就是打坐，三天就烦了，哪儿有这儿丰富啊。
再退一万步，能在六道里轮一轮，那不也是一件非常惬意的事吗？好比免费旅行，天堂地狱都转一转嘛，如同一个人的年轻时期，吃点苦总是应该的，哭过笑过存在过才不枉此行啊，而且人各有爱，有的人可能还特喜欢地狱那种地方呢，就好比我特喜欢我们人间，即使佛陀想跟我换一换我还不肯呢，他不就是兜率后院里支张桌子，指点一下，把阿罗汉都升级成佛嘛——即使是把佛陀当作一个人间的宗教领袖我也不愿意跟他换，二千年前那日子好过得了吗？天一黑就伸手不见五指，白天热得敞胸露怀的，没空调，还得成天回答人家问题，而且多半一个问题要回答几百遍，跟接受采访似的，身边还总围着一群迦叶之类的好学弟子，几乎没有空闲，躲开他们只能用打坐当借口，还不如我呢，写写小说剧本，打打网球，隔三差五地与朋友们吃顿饭，打打台球，玩玩杀人游戏，这不是挺好的嘛，再说啊，我还能看看数学物理书呢，缘起性空固然是知道了，但怎么缘起咱还想了解了解呢，你说看一看混沌理论和量子力学固然不能让人成圣人，但那种好奇心的满足又岂是当个圣贤能体会的？
好了，玩笑先开到这里吧。
不同的偏好
如果说自然哲学家是某种在人类生活中力图抓住某种实在的人群，而佛教徒则相信人类社会有一个后门，从那里，他们退回到虚无之中，可以看出，这是截然不同的两种人生偏好。
有本书叫《和尚与科学家》，里面讲了父子两人的对话，基本上是鸡同鸭讲，和尚似乎对人类文化缺乏了解，而科学家则不得不一一解释人类活动的发展轨迹，政治的、宗教的、经济的、哲学的、科学的，而科学家对和尚的话则感到难以信服，要求和尚举证，和尚举出一个转世的证据，科学家仍不太相信。我看这书的时候，简直是一阵儿一阵儿地发笑，真像是《当外星人遇到地球人》。
我本人作为一个怀疑主义者，试图从两个方面看待事物，一个是佛教的观点，另一个是自然主义的观点，从中得到某种的乐趣——他们其实是基于同一个事实：人生，但却派生出两种偏好，自然主义的偏好是致力于在现有基础上改进人性，方式是双管齐下，依靠的是科学方法与政治，力图使人类在未来获得更大自由，它的观点无论千变万化，总是人性的，佛教徒的偏好是超越人性，成为圣人，也就是我前面提到过的外星人。佛教徒讲不清他到底要成为什么，这令自然主义者非常迷惑，而自然主义者提供的前景也叫佛教徒无法认同，因为那样会导致他已经历过的抑郁。这一种对话表面看来无疑是令人沮丧的，不过，我认为其中却存在积极的一面，那就是，感谢老天，人们没有都挤在同一条路上探索，人类仍是具有开放性的智慧生命。
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《佛陀传》
《佛陀传》里的佛陀被我看作是一个生于古印度的同情心异常强烈的人类，无疑，他是当时知识分子中的一名另类。贯穿在他求道期间的痛苦主要来自于他的精神上，他好像是在为一个较抽象问题而痛苦，那就是“生死问题”，这问题抽象成一个哲学问题，叫作“二元对立”。二元对立是很难调和的，尤其是其中的那种二律背反问题，非常难于解决，生与死便是其中一例。我可以想象青年佛陀曾痛苦地追问：“若是叫我出生，为何又叫我死？若是让我必死，为何又叫我出生？是谁控制着这一切，他为何如此这般设计？为什么在一个时间单元内，人类只能在生或死里二选一？为什么生死就不能同行呢？我生前是什么？死后又是什么？中心问题是——我怎样才能离开这个该死的破问题？”
呵呵，如何拆解，一定叫青年佛陀煞费了一番苦心，《佛陀传》中说，他曾向很多成名圣人请教过，但结果都叫他不满意，其实那些圣人的答案在当时多被称为是“终极究竟答案”。
我认为，佛陀在精神上的痛苦虽然比较特殊，但也说不上特别怪异，是可以理解的。从他成道前的行为举止看，非常像我在患上抑郁症之后的表现，佛陀被二元对立问题搞成抑郁症太正常了，中国古人里还有一个因担心天会掉下而抑郁的呢！
当然，我可没有经历过佛陀那样一种苦行，（真感谢中国文化里没有苦行的传统，不然弄不好很容易出事）佛陀多半也没偏好去欢场与朋友一起娱乐，他只能在古印度的文化范围里寻找他的答案，他一半是“求治”一半是自己探索，结局还是比较令人欣慰的——依靠瑜伽术以及思考感悟，佛陀终于摆脱了他的痛苦。
说佛陀了悟了生死或二元对立得给他限定一个时段，我想他只是了悟了他自己在两千年前的生死，并用外推法认为这生死问题的答案普适于所有人，并且坚信自己不再会痛苦了。你若说他获取了最终的彻底的自由，这话不可信，因当时有人问佛陀是否像其他几个当时的圣人一样可预知未来？佛陀回答说，他去往一个陌生的地方时还是要问路的。这表明佛陀与我们一样是受限制的，不过在佛陀的了悟里，包含一种存在主义的观念，而“存在”在当时的具体语境，不是“我个人与我个人之外的一切事物”，却是六道轮回。
我们可以理解，佛陀很自然地做了一个形而上外推，可以说，人类痛苦的原因便是“他们存在”，也就是六道轮回，或是人类依靠感官所知晓的整个世界，或是灵性学里所说的“被污染的心”，佛陀的发现便是在精神上超越那存在，也就是离开六道轮回，离开“那个有着感官与意识的自我”，或是“使受到污染的心重新变得纯净”。
但离开后去哪里呢？这不仅涉及宗教神秘体验，在思想意义上，仍是一个形而上的问题，而当时社会所提供的解决方式只能是一种神秘体验：涅槃——成佛。
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超越存在的不可说
从形而上的角度讲，超越存在，当然不能简单地成为存在的反面，也就是不存在，因不存在在哲学语境中也是一种存在，超越的意思便是离开这一切，或是以一个全新的高度审视原有的一切，或是把握好存在与其他事物的联系，然而这便是语言无法讲述清楚的一件事了。好在除了语言以外，古代人类还有别的亲历事件的途径，那便是瑜伽，而瑜伽的特点便是具有开放性感受，特别是，它提供了一种观察自我意识运行的方法，深度瑜伽可导致一种无感受的感受，若是带着佛法中所说的正见去观察意识升起，形诸如于语言，自然是不可说的。
空性见使佛陀看开他面临的全部矛盾，重新定义了一种宇宙秩序，那就是按照宇宙原来的秩序去观察它。
但什么是宇宙原来的秩序呢？谁知道！
这就像用真理去描述真理，而我们却哪一个真理都不知道，所以我说这是一个悖论式的思想。但依古印度的文化传统，拥有这种“空性见”已经可以满足了，认准了并一心相信这种见解的人，�