义理论所提问题的背面。 结构主义理论站在“语言”的一面，而布尔特曼站在“话语”的一面。 然而，为了理解语言与话语之间的连接关系，我们目前需要一种思想工具——把系统转变成事件。 注疏比任何别的探讨“符号”的学科更需要这样一种思想工具。 倘若没有客观性的意义，“本文”就不再会讲得出任何内容；倘若没有生存论的个体体认，“本文”确实所讲的内容就不再是活的语言。 阐释理论的任务就是把这两个理解要素结合到一个单一过程之中。第一个主题把我们引到第二个主题上去。 布尔特曼不仅作为注疏者，也作为神学家要求：当“本文”的意义为一方，生存论的决断为一方时，这二者之间的关系必须更加充分地构思和陈述。 就效果而论，只有“本文”的“观念意义”即文本的非肉体的、非心理的意义，才能成为上帝的话向我们转达时的传达工具。 用布尔特曼自己的话表述，也就是“耶稣基督中的上帝的决定性行为”亲临我们时的方式。 我不这样讲：上帝的行为、上帝的话语这二者在意义的客观性中找到它们充足的条件。 而我要这样讲：这二者在那里找到它们
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论布尔特曼５２１
必要的条件！上帝的行为所具有的它的第一个超验性是处在它为我们宣告的意义客观性之中。如果我可以这样讲的话，宣告、传言、福音宣讲的意念本身预先规定了意义方面的能动性，预先规定了意义向我们的逼近——这使得话语成为生存论决断的一种伙伴或相关者。 如果“本文”还没有面对读者，那它所宣告的上帝行为又怎能不还原为灵魂更新的一种简单象征——从旧人向新人转向的一种简单象征呢？需要肯定的是：如果我们认为，对布尔特曼来，上帝是本真的别称，就不能不说是合理合法的。 布尔特曼著作中没有任何东西可以使任何种类的基督教无神论有机可乘，在基督教无神论中基督会成为为别人献身的存在的象征。 布尔特曼同路德一样认为，因信称义不来自自身，而来自他者，即来自这样的人：他给了我支配我的权柄。 否则，真实性将再次成为我决定自己生存的“作品”。
“对我提出要求的”是走向人，而不是出自于人。但是，布尔特曼的意图如果不是含糊不清，那么这一意图是否具备对这种另一来源进行思考的方法？这整个的事业会不会因为缺少靠面向我的方式宣告别的来源的那一意义的支持，从而有转向唯信论之虞吗？在这一问题上，胡塞尔的有关意义的理论是不充分的。 如果必须思考上帝的话向我们的生存所提出的要求，那么，它预先规定了的内容就不仅仅是，“本文”的意义由我的生存的观念相关者来构成，而且它还预先规定了，上帝的话本身也属于把他自己引导到我生存之中的存在。 对上帝的话和上帝的话向生存提出的要求的全部沉思，因此也包括对语言的全部本体论的沉思。 这一点至
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６２１生存神学与末世论
关重要，其条件是“上帝的话”这一措辞必须富有意义；或者用布尔特曼的话来讲，这一说法必须有非神话的意指才行。但是，在布尔特曼的著作中，这一点仍需考虑。在这方面，他从海德格尔那里寻求的帮助并非完全令人满意。 布尔特曼从海德格尔那里所要求的内容基本上是：在着手解释《圣经》和用人的生存术语解释《圣经》的宇宙哲学和神话表达时，能够提供“恰当的概念构架”的哲学人类学。 求助于海德格尔以及他所提出的前理解，原则上似乎不该受到责备。 布尔特曼有关不需预先规定就进行阐释的可能性的论点令我信服，但我要责备他没有完全按海德格尔的“路”去走。 为了利用海德格尔的“生存现象”
，他走了条捷径，没有去绕存在问题那条漫长的弯路。 如果舍弃这一问题，这些生存现象——在世中的生存、堕落、操心、面向死亡的生存等等——都不过是人生体验及形式化了的生存的抽象概念而已。 不能忘记的是：在海德格尔的著作中，生存论的描述并不关涉人而关涉地点，即存在问题的此在。 这一目标没有突出的人类学、人本主义或位格主义的倾向。 结果，关于人及位格，关于勇气以及有关上帝作为人的类比富有意义的说法，就只能将来再进行思考并打基础。 对我们是其一部分的存在，使我们成为存在之此的存在的询问，从某种意义上讲在布尔特曼的著作中是短的迂回之路。 与此同时，同这一探询有关的艰辛思索亦付阙如。但是，有两件事与布尔特曼未尝奋勉从事的思索密切相关，它们甚至对布尔特曼的事业也是重要的。首先是把形而上学种类的死亡作为存在问题被遗忘的场
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论布尔特曼７２１
所来检验。这一检验也延伸到我与你关系的形而上学上去了。现在，这一检验则顽固地属于整个回到形而上学的基础。 我们关于有限和基础，甚至我们在上面谈到的关于神话的一切，都同这种回归和同与此有关的形而上学的危机有着某些共同之处。 海德格尔提出的艰辛思索的第二个隐含之意关涉到语言，当然，最终是关涉到我们思考“上帝的话”这一表达的努力！
如果神学家求助于海德格尔的基本人类学过于仓促，而且如果神学家缺少向人类学所依附的存在提出询问，那么神学家对他所允许的语言问题也缺少彻底翻新。 布尔特曼由于“把语言带入言语”的努力，便使他直接牵连到了这一点。 让我们把这一点理解成“把我们所说的语言带到存在所讲的语言中去，带到存在进入语言的语言中去。我并不认为神学非走海德格尔的路不可。 我只认为，如果神学走海德格尔的路，就必须沿着这条路达到这一终点。这条路更漫长些。 这是条耐心之路，而不是匆促、急于求成之路。 在这条路上，神学家不能指望很快了解海德格尔的存在究竟是不是《圣经》的上帝。也恰恰在于推迟了这一问题，所以神学家后来才能再次思考”上帝的行为“及”上帝话中的行为“这两种表达的所指是什么意思。 思考”上帝的话“这一表达，这意味着走上可能误入歧途的路。 用海德格尔的话讲，”只有从存在的真理出发，神圣的本质才会使自身为人所思。 只有从神圣的本质出发，神性的本质才会被人思索。 而只有按照神性的本质，‘上帝’这一词语所命名的东西才会为人所思。“
（《关于人道主义的信》）
所有这些都应予继续思索。 依据哲学的中立的生存论人
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８２１生存神学与末世论
类学与依据在《圣经》的上帝面前所作的生存论决断，这二者之间不存在更短的道路，但却都有存在问题这一漫长的路要走，并还存有言说存在的漫长的路。 恰恰是在这条相对漫长的道路上，下述问题才会为人所理解：按胡塞尔的精神，“本文”意义的观念性仍然是“形而上学”的抽象；当面对“本文”
意义在心理方面及本体论方面的还原时，这肯定是一种必要的抽象，但它却是一种建立在同存在要讲话的原始要求的关系上的抽象。是的，所有这些都应予继续思索。 这种思索根本不是对布尔特曼著作的扬弃，甚至不是对他著作的单纯补充，而是在某种意义上支撑其著作的基础！
注 释：① 本文选自Ｐａｕｌ
Ｒｉｃｏｅｕｒ：Ｔｈｅ
Ｃｏｎｆｌｉｃｔ
ｏｆ
Ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ（《解释的冲突》）
，Ｎｏｒｔｈｗｅｓｔｅｒｎ
Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ
Ｐｒｅｓ
１９７４，Ｐ３８ｌ—４０１。本文是利科为布尔特曼的著作《耶稣与圣言》和《耶稣基督与神话》法译本撰写的序言。② 马吉安（Ｍａｒｃｉｏｎ，约１０—１６５）
：反对旧约，认为犹太人的神为低级，只信耶稣，但否认耶稣道成肉身。 ——译者注③ 圣伯纳德（Ｓｔ。
Ｂｅｒｎａｒｄ，约１０９０—１１５３）
：法国著名修士兼宣教师，以德行著名。 ——译者注
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［德国］云格尔（Ｅ。ＪｕAｎｇｅｌ）
①与上帝相宜的缄默
——海德格尔的邻近思的神学
林 克 译
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一
“语言在此已然失效。”两年前，海德格尔以这一简短的表达结束了与新教神学家的一次谈话。他当时作了如下表述：没有什么比上帝更值得思。 但是，值得思的上帝要求被全新地思。 为此，思则必须既返归它自己的本源，同时又从尚未被思的未来趋向自身。 上帝值得思并且唯有全新的思方能与之相宜，上帝并非从思的强制中，而是从思所禀有的无可抵御的自由中崭露出来。 然而，语言在此已然失效。这条以无言告终的思路完全可以简明扼要概括海德格尔的哲学与宗教问题的关系。 它以简洁的方式阐明了哲学与宗教的关系在这位思想家的眼中多么艰难。 基督教的哲学本不在考虑之列。 中断对天主教神学的研究之后，本体论与思辨神学之间的对峙遂作为形而上学的建构进入他的“寻找”的视野，那时他大概已经感觉到基督教的哲学未必可信。②探讨哲学的神学似乎已经不再可能，因为它与整个哲学（即过去时代那些伟大但无法重温的哲学）的神学氛围不同，不得不
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与上帝相宜的缄默１３１
表现为一种依附于思的残遗体。 然而，排除基督教的哲学及哲学的神学之可能性并没有引向无神论。 否定和毁灭传统的上帝观念并不意味着否定上帝自身。 海德格尔确实既太耽于沉思又不失于空无，既太敏锐又不乏率真，断不至于萌生这样愚蠢的念头：能够否定或纯粹通过思毁灭“一个神”——他习惯如是表达。 毁灭只针对形而上学的上帝——观念。 就此而言，语言�