正有价值的人得不到应有的尊重，而前者——那些无足轻重的人却备受赏识。
李白在诗中说过：“自古圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。”于是，隐退成为了自身具有某种高尚品质和价值的证明和结果，并且，还是这些自身具有某种高尚品质和价值的人表现出来的真正智慧。限制自己人类中无休止的需要，并且尽可能使他与同伴疏远，才能保持自己心灵的自由和平和。
不要拘泥和在意别人所说的话，不要急于和盘托出自己的思想，不要对他人期望过高，不要一定要使别人的意见和自己保持一直，这是社会交往中所值得赞许的最佳途径。
社会就好像是一团熊熊烈火——聪明人会选择与之保持一定的距离而得到温暖；傻瓜则不是因太近而被灼伤，就是抱怨火的灼烫而逃之夭夭，以至于孤零零地忍受严寒的煎熬。
论人生的几种状态（3）
嫉妒——嫉妒是人的天性，它就像是生命中一副无色无味，剧毒无比，且自己精心配置给自己服下的毒药，它的最好的解药就是无药可救。它注定是幸福的大敌，压抑制止着任何幸福和好运，导致一切痛苦和不幸，如果我们不加注意，它将变成一味邪恶的嫉火，燃烧尽我们的生命。
拿自己的不幸与别人的幸运相比，拿自己的痛苦与别人的快乐相比，拿自己的短处与别人的长处相比，这只会使你的命运更加悲惨，不幸更加不幸，这是一种自我折磨，一种拿与自己无关的人来折磨自己，烦恼自己。
如果我们遭到别人的嫉妒，你要么就要小心翼翼了，与之保持一定的距离，要么泰然自若地迎接他们的挑战。
如果我们产生了嫉妒，那你就要想一下还有比我们遭遇更不幸的人，想想我们所有人，王子，演员，商人，学生，白领等等没有人能逃脱命运的捉弄和死亡的召唤。
无私与自私——无私和自私都来源于心理，当一个心理健康的人在行为上显得无私时，其根源往往由于他的精神和物质得到了满足，从而表现出对他人，世界的关爱，而一个心理不健康的人所表现出来的自私的行为，往往是一种受无止境的欲望所驱使的产物，从而表现恐惧感，不安全和内心贫乏。
无私意味着内心充实，心理健康，精神和物质方面能满足，能够自我实现。无私则是内心贫乏，精神和物质方面对以前或现在不满足和饥渴。
你想想，一个既不自尊也不自爱的人会不会真正地去自尊别人和爱护？
生存——我们不肯使自己满足于我们自身和我们自己生存中所在的环境和条件，我们渴望有一种想象的生存，这种想象可能是来自别人的语言，一部电视剧，童年的回忆，一本书等等，总之我们不断地努力追求着我们想象的人生，而我们忘记了真正的生存。这恰恰是我们生存空虚的标志：我们总是生活在虚妄的未来。
欲望——人不可能没有欲望，佛陀要普度众生，脱离苦海也是一种欲望。
能实现的欲望，那是自然的欲望；而一直引诱我们往前走，使我们找不到尽头的欲望，便是妄想的欲望。助人为乐，劝人为乐的欲望，是光明的欲望；危害别人，社会和国家，使人走上一条不归之路，是黑暗的欲望，一心只想着别人，社会和国家的欲望，是无私的欲望，一心只想着自己，不顾别人的死活，是自私的欲望。
我的欲望应该做圆圈运动，不应按直线运动，直线没有端点，圆圈的开始正是结束，就如我们的生与死都在我们的身体得于体现。
论心灵
生存环境只不过是对我们产生一种间接影响，每一个人的心灵也并不全合乎他周围的环境，各人都活在他自己的心灵世界中。至于所处的世界如何，主要在我们以什么方式来看待。
——叔本华
没有谁能强加给我们幸福和痛苦，没有谁能为我们带来幸运和不幸，没有谁能凭添我们无尽的烦恼和欢乐。一切苦恼和欢乐并非从外界所注入，它们的泉源正在我们心底，当你痛苦的时候，心灵流出的就是流不尽的苦汁，当你欢乐的时候，心灵流出的就是甘甜解渴的甘泉。
我们可以为生活奔波忙碌，可以被无常的命运弄的束手无策，可以被残酷的现实所逼，但我们可以拥有自己的心灵，那我们的心灵应该是什么的样子呢？一个人只有使自己的心灵平和，满足和自由，才能真正得到心灵。
我们心灵不应该是一片荒漠，除了沙粒还是沙粒，荒芜寂寥，单调乏味，令人生厌，望而却步。生活就是我们心灵的一面镜子，我们的心灵微笑，生活就欢乐，我们的心灵唱歌，生活就烦恼，如果我们的心灵是荒漠，那我们的生活里除了沙粒，还是沙粒。
不应该是一个杯子，不加选择地装上石头、沙子，水等等各种各样，乱七八糟的东西，把自己的心灵塞得毫无空间，以致我们固执和偏见，眼睛里容不下一粒沙子。
更不应该是一座房子，我们拼命地往里面搬东西，使房子里塞得连我们一只脚都插不进去，最后我们变成了物质的奴隶。
人的一生中的一切都是不确定和不稳定的，它们都是过眼云烟，变化无常，没有任何东西我们能够把握，也没有任何东西为我们停留，当我们老了，爱情，才智，旅行，梦想等等都将离舍弃我们，那可怕的死亡将夺走我们的朋友和亲戚。况且在这个充满悲惨和痛苦的世界里，恶人得势，愚声震天。唯有拥有平和心灵的人才不会迷失自我。
真正心灵的人可以沉浸于自己的思想与冥想中，其乐无穷，剧场，游乐，消遣并不能使愚人免掉烦恼。聪明人懂得如何用知识使心灵充实，愚人却急需寻找其它事物，填充空虚的心灵，那知财富，名声等如海水一样，只会越喝越渴。
亚历士多德曾经说过“幸福就是自足”。自觉地节制心中永无尽止境的欲望，随时修身养性，不受世俗喜好和外在世界的束缚，不为功名利禄，不为了博取同胞的喜好和欢呼，不拥有世俗低下的欲望和趣味。
一个欲望越强烈，越贪婪无厌的人，他所感受的痛苦也就更多更强烈，因为欲望不断在他的身上吞噬着他，使他的心灵如一潭死水，充满烦恼。一个懂得控制欲望，欲望比较少的人，从外表上看，他的确是穷苦一无所有，但心灵却是如小溪一般清澈，充满宁静和欢喜。因为他明白高潮过后就是空虚，喜悦过后就是接连不断的苦恼。
不以物喜，不以己悲，一个人将其一生的幸福，寄托于外界事物上，比如财产、地位、爱妻和子女，或是朋友、社会等等，一旦失去它们，或是它们令他们失望，那么他的幸福将不复存在，因为他的心灵装满了别的东西，却忘了自己。
一个人所能追求和得到的最高极限，不会超过自己的需要和能力，有限的个体与无限的欲望相比较，个体几乎不存在。永远无法满足的欲望，徒劳无功的努力，被残酷的命运践踏的希望，难逃一死的出生，人只有认识了自己追求幸福的不懈努力，只会遭到命运无情的嘲笑，才明白幸福决非轻易获得的东西，在别处不可能找到，只有在我们自身中才能发现，那我们自身就包括了心灵。
如果我们的人生注定为了劳碌的终生，换取自己和家人的需要，成为在生活中拼命挣扎的人，成为生活的奴隶，可是没有东西能束缚我们的心灵。尽管一些政府和人总是试图用高压水枪，催泪弹和暴力机关来阻止和禁锢我们的心灵不停追求自由的脚步，但总是无功而返。
伊壁鸠鲁说过：“从我们内心得来的快乐，远远超过来自外界得来的快乐。”无论是与贫穷奋斗一辈子的人，还是富家子弟，如果不注意培育和维护健康的心灵，那么只会心灵空虚，对自己的生存感到厌倦，他们不过是用外界的财富来弥补自己内在的贫穷。到了最后也将是无功而返。
惟有心灵平和，满足和自由的人无论在什么地方，什么时间，我们就好像在一间明亮、温暖、充满笑声的屋子里一样，而心灵没有平和，满足和自由的人，其悲惨就好比在寒冬深夜的冰雪中。
论看清自己
人要看清一切，首先要看清自己。
一个人走来走去却从未感到自己躯体的重量，但是，倘若他想挪动别人的身子则会立刻感到沉甸甸的重量。
一个人的眼睛天生只看到周围的环境和人，只有借助镜子，水等才能看到自己。同样，我们能够清楚地看清别人的弱点和缺陷，却对自己的不足之处熟视无睹。
自高自大是我们一生俱来的毛病，我们总是心比天高，把大地采在脚下，幻想自己翱翔在宇宙中，典型的妄想狂；
我们创造了上帝，却总是扮演着上帝的脚色，甚至屈驾在上帝的头上，自以为有神形，这只是自欺欺人；
我们自以为是万物之灵，不同于其他动物，可以任意破坏环境，可以任意支配其他动物，其实我们不过是生物链里的一环。
就这点而言，我们怎么能凭小聪明来分辨自己和动物谁聪明谁愚蠢呢？
拳头要大于巴掌，手臂要比伸长手臂的时候长，跨步的时候要越过两腿的跨度，这是不可能的事情，是胡思乱想。
但人的傲慢自大，顽固不化却超出了我们的想象，尽管一个人所能追求和得到的最高极限，不会超过自己的需要和能力。
我们不是认真听取别人的意见，也不仔细反省自己，而是不着边际地对自己或别人提出要求，要什么，不要什么，是什么，不是什么， 而是想方设法地用自己的尺度去丈量永远不能丈量的东西。
正因如此，这一切都使他困扰不安，从而出现罪恶，失望，犹豫，疾病。
正如《白雪公主和七个小矮人》中那样，巫婆的心目中世上只有她最漂亮，世人的心目中也只有自己最完美，人们心目中总有一个上帝，这个上帝就是自己，因为他们眼睛里看到的只有自己，不会是别人。
人要看清一切，首先要看清自己。
其实人看不清自己的时候，他也同样看不清其它事情。
距离近的物体就大，距离远的物体就小。对于我们而言，我们大