佛陀的原初教法中，包含了所有的佛教宗派。既然身为佛教徒，我们的努力也应该以佛陀为榜样：不执著于任何特定的宗派或教义。但是通常，如果我们没有一个师父，而我们对自己的了解又自以为是，就会昧于佛陀的原初教法，不知道那是兼容并蓄，有各式各样的教法含藏在其中。
因为佛陀是这种教法的开创者，人们才会权宜性地把他的教法称为“佛法”，但事实上佛法并非某种特定的教法。佛法只是真理本身，而这真理之中又包含着各种真理。坐禅是一种包含日常生活各种活动的修行，所以，事实上我们并不只是强调打坐的姿势，如何坐禅就是如何行动。我们透过坐禅来学习怎样行动，因为坐禅乃是最基本的活动，这也是为什么我们要学习坐禅。
尽管学习坐禅，但我们不应该自称为“禅宗”。我们只是依佛陀的榜样坐禅，佛陀教我们怎样透过修行来行动，这是我们之所以坐禅的原因。
强调坐禅就不是真的坐禅
做任何事，活在每一刹那，都是佛的一个短暂活动。以这种方式打坐，就是成为佛陀本身，成为历史上的佛陀。同样道理也适用于任何我们所做的事情上。任何事情都是佛的活动，因此，不管你做任何事或任何事都不做，佛自在其中。
因为不明白这一点，人们误以为他们所做的事情是最重要的，却忘了实际上在做这些事情的是谁。人们以为他们在做各种事情，实则一切都是佛的作为；我们每个人都有各自的名字，但这些名字只是佛的不同的名字；我们每个人都会从事许多不同的活动，但这些活动全都是佛的活动。
所有的姿势都是在“坐禅”
因为不明白这一点，人们才会刻意去强调某种活动的重要性。当他们强调坐禅的时候，那就不是真正的坐禅。他们看起来是以佛陀的方式打坐，但实际上他们对禅的理解与我们大异其趣。他们把坐禅理解为人的四种基本姿势之一，心里想：“现在我要采取这种姿势。”
实际上，所有的姿势都是在“坐禅”，而每一种姿势都是佛陀的姿势。这样的理解，才是对坐禅姿势的正确理解。如果你以这种方式修行，那就是佛教的修行，这是非常重要的。
所以，道元禅师并不称自己为曹洞宗的师父或弟子。他说：
其他人也许会把我们称为“曹洞宗”，但我们却没有理由如此自称。你们甚至不应该用“曹洞宗”这个名字。
没有一个宗派应该自视为一个分离的宗派。一个宗派只是佛教一个权宜性的形相。但因为其他的宗派不接受这种见解，继续用各自的名称称呼自己，我们才不得不接受“曹洞宗”这个权宜性的称呼。
就只是佛教徒
但我想把话说清楚，事实上，我们全然不是曹洞宗，我们只是佛教徒，我们甚至不是佛教的禅者，而只是佛教徒。如果明白这一点，你就是真正的佛教徒。
佛陀的教法无所不在。今天在下雨，这就是佛陀的教诲。人们认为他们自己的道路或宗教理解，就是佛陀的道路与理解，而不晓得他们所见、所做、所在之处，无一不是佛陀的道路。
宗教不是任何特定的教法，宗教无所不在。我们应该以这种方式来了解佛教教法，我们应该忘掉所有特定的教法，而不应该去问什么是“善”，什么是“恶”。不应该有任何特定的教法，教法存在于每一刹那，每一个存在，这是真正的教法。
12 心也需要休息
只有在坐禅时，你才会对心的这种空寂状态有最清净、最真切的体验。严格来说，心的空性甚至不是心的一种状态，而是心的原初本质，这是佛陀和六祖都体验过的。
我们应该在没有修行或开悟之处建立起修行的习惯，如果我们是在有修行和开悟之处坐禅，就没有机会让自己获得完全的平静。换句话说，我们必须坚定相信自己的真实本性。我们的真实本性超出意识经验之外，只有在意识经验的范围内，才会有修行与开悟，以及善与恶之分。但不管我们能否经验到自己的本性，它都是超越意识地存在着，我们必须以本性作为修行的基础。
别把佛陀的话放在心上
哪怕心存善念也不是那么的善。佛陀有时固然会说：“你应该做这个，你不应该做那个。”但如果你把他的话留在心里，却不见得太有益处。这些话会成为你的一种负担，让你有种不自在的感觉。说起来，有时心存恶念还会让人舒服一点。不过，归根究底，善与恶都无关宏旨，你是不是能够让自己平静、让自己不为善与恶所囿限，那才是重点。
有什么东西梗在你的意识里头时，你就无法获得真正的从容自若。想要获得完全的从容自若，最好的方式是忘掉一切。这样的话，你的心就会变得够静谧、宽广而清明地以事物的本然面貌观看它们，不费一丝力气。获得从容自若的最好方法就是，不保留任何事物的观念，把它们统统忘掉，不留下任何思想的阴影或痕迹。
但如果你刻意停止心念或超出意识活动之外，那只会给自己带来另一个负担。“我应该在修行时停止心念，但我却做不到，我的修行不够好。”这样的想法也是一种错误的修行方式，不要刻意停止心念，而是要让一切如实呈现自身，那么，杂念就不会在你的心里久留，而你最后也会得到一颗清明且空荡荡的心。
保持一颗空心
因此，坚定相信你的心的本源空性，是修行中最要紧的事。佛经用大量的比喻来说明这个空的心，有时候我们会用天文数字来形容它，这意味着我们不应该去计量它。如果它大得让你无法计算，你就不会有兴趣去计算它了。
但只有在坐禅时，你才会对心的这种空寂状态有最清净、最真切的体验。严格来说，心的空性甚至不是心的一种状态，而是心的原初本质，这是佛陀和六祖都体验过的。“本心”、“本来面目”、“佛性”，以及“空性”，所有这些语汇都是形容心的绝对宁静。
各位知道怎样才能带给身体休息，却不知道怎样才能带给心灵休息。哪怕是躺在床上，各位的心仍然异常忙碌，哪怕是睡着，各位的心仍忙于做梦。你们的心总是处于激烈活动之中，这不是好事，各位应该学学怎样放下思考的心、忙碌的心。想要超越我们的思考机能，我们必须坚定相信心的空性。能够坚定相信心的绝对宁静，我们就能达到清净的本源状态。
哈！这只是虚妄
道元禅师说过：“当在虚妄中建立修行。”哪怕你认为自己身处虚妄，你的清净心却依然存在。在你的虚妄之中体现清净心，这就是修行。只要在虚妄中体现清净心，虚妄就会消失。当你能说出“这是虚妄”这样的话时，虚妄就会无地自容，自己走开。所以，“当在虚妄中建立修行”，不因虚妄而有所挂碍，就是修行，而即使你自己没有意识到，但这就是开悟。
反过来说，如果你刻意要把虚妄赶走，虚妄只会更加赖着不走，而你的心为了对付它们，也会愈来愈忙碌。所以，只要对自己说：“哈！这只是虚妄。”不必被它闲扰，而只是冷眼旁观，你就会拥有你的真心、平静心，一旦你开始要对付虚妄，就会被卷入虚妄之中。
因此，不管你是否获得开悟，“只管打坐”就已足够。如果你刻意追求开悟，就会给自己的心带来很大的负担。你的心将无法清明得足以如物之所如地观物。如果你真的是看到了事物的实相，那你就会看到它们应有的样子。一方面，我们应该追求开悟，因为那是事情的应然；另一方面，我们是肉身性的存在，想要获得开悟极端困难，这是事情在当下的实然。
但如果我们开始打坐，我们本性中的这两面都会被唤起，而我们也会同时从应然与实然这两面来看事情。因为我们目前做得不够好，所以会想要做得更好，但是当我们达到超越心的境界，就会同时超越事情的应然和实然。在本心的空性中，它们都是同样一回事，明白这一点，我们就会得到完全的从容自若。
佛法就在我们本心之中
宗教一般都是在意识的领域中发展自身：建立紧密的组织、盖起漂亮的建筑、创作出音乐、发展一套哲学等等，这些都是意识世界的宗教活动。但是，佛教强调的是非意识的世界，发展佛教最好的一种方式是坐禅——只管打坐，与此同时，也要对我们的真实本性坚信不疑。这个方式比看书或研究佛法的哲学要好得多。
当然，研究哲学也有其必要，它可以增强你的信念。佛法的哲学极具包容性，而且十分合乎逻辑，所以佛法不仅仅只是佛教的哲学，也是有关生命自身的哲学。佛教教法的目的是要指出生命是超越意识的，是存在于我们清净的本心之中。
大家一起来打坐
所有的佛教修行都是为了巩固这个真理，而不是为了宣传佛教，不是为了让佛教看起来神秘兮兮而吸引众人。因此，在讨论佛教时，我们应该使用最寻常、最普遍的方式，而不应透过玄奥的哲学思维来推广我们的禅道。
在某些方面，佛教是很好辩的，但这只是因为身为佛教徒，我们必须防止别人对佛教做出神秘、玄奥的解释。但哲学讨论并不是了解佛教的最佳方式，如果你想成为地道的佛教徒，最好的方法是打坐。我们能够有一个场地聚在一起打坐，真是非常幸运的事。我希望各位对“只管打坐”的坐禅方法有坚定的信念。只管打坐，这就够了。
13 人人都可以是佛
在坐禅时，我们就会证得佛性，我们每一个人都是佛。
我很高兴能在佛陀当年在菩提树下悟道的这一天来到这里。在菩提树下开悟之后，佛陀说：“奇哉！奇哉！一切众生悉有如来智慧德相，唯因妄执未证。”他的意思是，在坐禅时，我们就会证得佛性，我们每一个人都是佛。
不过，他所指的“修行”并不只是坐在菩提树下，也不只是盘腿而坐。无疑地，盘腿的坐姿对我们来说很基本也很重要，但佛陀真正的意思是，不管是山峰、树木、流水、花朵，一切无不是佛道。换句话说，