这些世界各大文化民族，他们的信仰当然是很不一样的，思想可以把他们分解开来，但是直接知识这一派哲学家，主要是想把这些思想所分解开来的东西又把它们搅拌到一起去，就是把它们都看作彼此彼此，你基督教虽然你的概念很清晰，但是你的信仰还是跟原始人的信仰没有什么区别，一样的，大家都是一样的，中国人信祖宗，崇拜祖宗，印度人信猴子，信这个母牛，这个跟基督教徒信上帝、犹太人信耶和华没有什么区别，搅拌到一起去，压制有区别作用的概念而建立关于本质的感觉，就是说你凭你的感觉去感受一下，所有的这些混乱的东西里面都有共同的东西，都有共同的感觉，都是一个感觉，那就是信仰，那就是直接知识，关于本质的感觉，这是关于本质的感觉，本质本来按照它本来的含义只能用概念来加以把握，只能用概念把握，但是雅可比认为可以用感觉来把握本质，可以感觉到本质，这都是雅可比的观点，据说，据说，下面还有，据说哲学不必那么着重于提供洞见而主要在于给予启发或启示。
据说哲学并不那么急于提供洞见而主要在于给予启示。
洞见就是见识或者＊＊＊，＊＊＊就是进到里面的那种看，并不是提供洞见，并不提供本质之见，洞见了本质，就是深入到里面看，哲学并不主要干这个的，而主要是给予启示，提供洞见按照雅可比他们的观点是不可能的，对上帝你想提供洞见，你想进到上帝里面去，那是不可能的，只能够提供启示，就是你启示你意识到上帝，感觉到上帝，“哲学并不那么急于提供洞见而主要在于给予启示”，当然给了启示之后，在这个基础上是可以有洞见的，那才是真正的洞见，如果没有启示，没有感觉，没有宗教感，你从概念上面去探讨上帝，那种洞见那不叫洞见，所以你不要急于去提供洞见，而首先呢要有启示，下面，美、神圣、永恒、宗教与爱情都是诱饵，所以需要它们，乃是为了引起吞饵的欲望；美、神圣、永恒、宗教与爱都是诱饵，所以需要它们，乃是为了引起吞饵的欲望；
美啊、神圣啊、永恒啊、宗教啊、爱啊，这些东西都是诱饵，对人来说具有一种吸引力的，都是启发人的，诱饵，所谓诱饵就是启示物，都是用来启示人的一些手段，“所以需要它们，乃是为了引起吞饵的欲望”，通过这些美啊、艺术啊、神圣啊、宗教信仰啊、永恒啊、爱啊，这些东西都是通往直接知识，通往最绝对的直接知识的一种诱饵，所以讲这些东西，最后都是为了启发人，为了启示，引起吞饵的欲望，你经过了这些，美的欣赏，神圣的崇拜，永恒的崇拜，爱的追求，最后你意识到所有这些里头根本说来就是那些直接知识，就是一种直接知识的感觉，就是对本质的一种感觉，对绝对的一种感觉，保持并开拓实体的财富所依靠的力量，据说不是概念而是喜悦，不是事实自身冷静地循序前进的必然性而是我们对待它的那种激扬狂放的热情。
保持并开拓实体的财富的，据说不是概念而是狂喜，不是事实自身冷静地循序前进的必然性而是发酵膨胀起来的热情。
实体的财富、实体的内涵，我们要把实体性和扎实性恢复起来，那就是我们着眼于实体的财富，那么这个实体的财富，保持并拓展实体的财富，它依靠什么呢？保持并开拓实体的财富的是什么呢？据说不是概念而是狂喜，狂喜是一种非理性的一种用法了，也翻译成出神，＊＊＊，＊＊＊这是个希腊词，它是出神、灵魂出壳，在比较通俗的意义上就是狂喜，把概念把它排除了以后，那就剩下非理性的东西了，“不是事实自身冷静地循序前进的必然性而是发酵膨胀起来的热情”，这都是一种非理性的，一种非理性的理解，就是实体性不是论证的问题，不是概念推理的问题，而是热情的问题，而是你自己的直接知识，你自己顿悟，你自己的直接感悟，感悟到绝对，那么你就有一种狂喜，你就有一种理智的迷狂、理性的迷狂，你已经丧失了自我意识了，那才是最高的境界，丧失自我意识，丧失掉清醒意识，那就是最高的境界，这个是，这一段整个的都是在讲雅可比的直接知识，那么这种直接知识呢，黑格尔他黑格尔是在进行评论和描述，有的地方有贬，但是不完全是贬，他也看到了它在当代这个自觉的精神发展的过程中它处于一个较高的阶段，它超越了两个层次，一个呢是这个无实体性的自身反思的层次，哦，一个是实体性的生活，第二个是无实体性的自身反思的层次，这个，然后呢他呢试图恢复实体性，但是不同的自身反思，这是试图通过一种这个狂喜啊、啊这个热情啊、膨胀啊热情澎湃啊，通过这种方式来恢复实体性和扎实性，具有一？涉及到每一个人的、实实在在的那些感觉、那些直接知识，这方面的扎实性，这是这一派的观点它的这个毛病也在这里，它的这个价值也在这里，下面我们再看，下面一段，适应这种要求，就有一种非常紧张而几乎带有焦急和急躁情绪的努力，要想将人类从其沉溺于感激的、庸俗的、个别的事物中解救出来，使其目光远瞻星辰；仿佛人类已完全忘记了神圣的东西而正在象蠕虫一样以泥土和水来自足自娱似的。
适应这种要求，就有一种非常紧张而几乎带有焦急和急躁情绪的努力，要想将人类从其沉溺于感激的、庸俗的、个别的事物中解救出来，使其目光远瞻星辰；仿佛人类已完全忘记了神圣的东西而正在象蠕虫一样以泥浆来自足自娱似的。
这地方也是，一方面带有肯定，另一方面也带有批判，“适应这种要求”，出于这样一种哲学要求，“就有一种非常紧张而几乎带有焦急和急躁情绪的努力”，一种浮躁，用我们今天的话来说，就是一种浮躁，“要想将人类从其沉溺于感激的、庸俗的、个别的事物中解救出来”，就是周围的环境、周围的处境非常恶劣，这一派学者抱怨他们所处的环境的恶劣，人们都沉溺于感性的、庸俗的、个别的事物之中，包括这种牛顿物理学的自然观，也都是一些感性的、庸俗的个别事物，要把人类从这个里头解救出来，你成天沉溺于健全的理性、日常的常识，包括自然科学也是常识，那么你还想没有想到有绝对的东西呢？还想没有想到在你看到的这个自然界、自然生活之上还有一个更高的存在呢？所以要把人类从这种感性、庸俗的个别事物中解救出来，“使其目光远瞻星辰”，仰望星空，我们今天也讲，我们学校里应该培养出一些仰望星空的人来，不要老是培养一些技术人员，技术培训，你出去以后，你学过什么你就能干什么，结果老是不对口，必须要仰望星空，“仿佛人类已完全忘记了神圣的东西而正在象蠕虫一样以泥浆来自足自娱似的”，适应这种要求，就有一种努力，非常急躁的、焦急情绪的这样一种努力，就是要把人类超拔出来，把它提升起来，人类已经完全忘记了神圣的东西，跟这个蛆虫一样、跟猪一样的在泥浆里面打滚，下面又回顾，从前有一个时期，人们的上天是充满了思想和图景的无穷财富的。
从前有一个时期，人们的上天是充满了思想和形象的无穷财富的。
从前有一个时期，对上天、人类的上天充满了思想和形象的无穷财富，这个也可以说从古希腊、中世纪一直到文艺复兴，都是这样一个时期，启蒙运动以前都是这样一个时期，人们的上天是充满了思想和形象的无穷财富，神话，上帝？？一切，天上充满了丰富的想象的，充满了丰富的思想，充满了丰富的形象，有无穷的财富，这是人们的观点，当时人们的观点认为上天充满了智慧，古代的苏格拉底讲，神的智慧高于一切，神才是真正有智慧的，人呢只能是爱智慧者，中世纪上帝是智慧之果的拥有者，专门的所有者，是它的专利，在那个时候，一切存在着的东西的意义都在于光线，光线把万物与上天联结起来；在光线里，人们的目光并不停滞在此岸的现实存在里，而是越出于它之外，瞥向神圣的东西，瞥向一个，如果我们可以这样说的话，彼岸的现实存在。
在那个时候，一切存在着的东西的意义都在于光线，光线把万物与上天联结起来；在光线里，人们的目光并不停滞在此岸的当下，而是越出于它之外，瞥向神圣的存在者，瞥向一个，如果我们可以这样说的话，彼岸的当下。
“在那个时候，一切存在着的东西的意义都在于光线，光线把万物与上天联结起来”，一切存在者的意义都在于光线，什么是光线？这个在特别基督教里面非常的明确，基督教里面强调的上帝之光、自然之光，自然之光也是来自于上帝的，在人身上体现为理性之光，而人的理性之光是把天和地联结起来的，通过理性，我可以从地上的事物追溯到上帝那里，我这种能力是上帝给的，光线这个概念在西方哲学里面是一个非常重要的一个哲学隐喻，就象中国哲学里面的气，西方哲学里面是光，我们讲，西方哲学基本上是光的哲学或者火的哲学，而中国哲学是气的哲学，曾经有过这样的区分，那么在西方哲学里面呢，“光线把万物与上天联结起来”，因为西方哲学是天人相分嘛，神和自然界和人是相分的，那么如何能够把它统一起来？在西方人的思想中，只有光线能够统一起来，光是超距离的，我是具有超距作用的，太阳、太阳光经过空间、经过真空，传到地球上面来，在太阳和地球之间是真空，没有任何媒介，没有任何中介的东西，但是光可以直达，可以超距作用，是牛顿物理学没有解决的问题，超距作用是牛顿物理学无法解决的问题，两个东西中间完全没有中介，为什么可以这个有吸引力，可以从太阳达到地球呢？地球和月亮之间也是真空，为什么地球可以吸引月亮呢？这个吸引力中