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如果这种爱情发展下去，它就会超越性。爱情通过性而发展．但是超越干性。就像一朵花依靠它的根开放，但是超越于报一样。它不会回头坏存在倒退。所以，如果爱情发展起来．那里就不会有世。事实上，这也是了解爱情是否已经发展起采的方法之一。性好比一只蛋壳，爱情必须从这只蛋壳里钻出来。它一旦钻出来，蛋壳就没有了。它被打碎了、瓦解了。
只有当静心存在的时候，性才能达到爱情，否则不行。如果没有静心，相同的性行为将被不断地重复，你将感到厌倦。性变得一天比一天乏味，而你也不会感激另一个人。相反，你觉得受骗了；你对他怀着敌意。他在统治你。他以性来统治体，因为它已经变成了你的一种需要。你已经变成一个奴隶，因为没有住你就无法生活。你永远不可能对这样的人友好——在他面前，你已经变成了一个奴隶。
两个人的感觉都一样另一个人是主子。统治将遭到拒绝和抗争，始而性依然被重复。它将成为每天的固定节目。你跟你的性伙伴斗争，然后又言归于好。然后你们又斗争；始后你们又言归于好。受情最多只是一种调节。你们无法感到友好；那里没有活悲。作为代替，那里只有残酷和压力；你无得受巴了。你已经变成一个奴隶，性无法成长为爱情。它依然只是性。
去经历性！不要害怕它，因为害怕没有出路。如果一个人必须害怕什么的活，那只能是害怕本身。不要害怕性，也不要民它斗争，因为那也是一种害怕。〃斗争或者逃跑〃——这是害怕的两条路。所以，不要从住那里逃跑；不要跟它斗争。要接受它；要认为它是理所当然的。要深入它，全面地了解它．理解它，在它里面因心——然后你将超越它。当你在性行为中两心的那一刻，一扇新的门抽打牙了。你来到一个新的向度上，一个绝无人知的、前所未有的向度，然后将有更大的喜乐从里面流出来。
你将遇到其中极为喜乐的东西，以至于性会变得无关紧要，它会自动平息下来。现在你的能量再也不会朝着这个方向流动了。能量永远朝着百乐流动。因为喜乐出现在性行为中，所以能量就流向它，坦是，如果你寻求更大的音乐——一种超越于世、超耻于性的喜乐．一种更令人满意、更深、更大的喜乐——那么，自动地，能量就会停止流向性。
在性变成一种流心的时住，它开放成爱情之花。这种开花就是一种神圣的趋势。所以爱情是神圣的。性是生理的之爱情是精神的。如果爱情之花在那里，祈祷就会来临；它将跟着出现。现在，你高上帝不远了。你就在家门口。
现在，开始对爱惜流心。这是第二步。在出台出现的那一刻，在爱情出现的那一到，开始备也没入它；党知它。现在．肉体不在相会。在性行为里，肉体在相会；在爱情里，灵魂在相会。这仍然是一种相会，两个人之间的相会。
现在，看着爱情，就像从前看着性一样。看着这种融合、这种内在的相会、这种内在的性交。防后你甚至要超越爱憎，你将达到祈祷。这个祈祷就是那扇门。它仍然是一种相会，但不是两个人之间的相会。它是你和整体之间的回合。现在另一个人．作为一个人，已经被放弃7。那是另一个非个人的人——条个存在——和你。
祈祷是一种相会。在祈祷中，奉献者和上帝是不同的。所以弥拉（Meera），或者担助行（Theresa），能够在他们的祈祷中使用性的字眼。
一个人必须在祈祷的时候静心。对于它，再次做一个观照者。看着你跟整体之间的这种融合。这要求尽可能微妙的觉知、如果你能够觉知到你和整体之间的这种相会，那么你就超越了自身和整体，两者。那么你就是整体。在这个整体中．没有二分性；只有一体。
你通过性、通过爱情、通过祈祷寻求这个一体。这个一体正是你所渴望的。即使在性交的时候，你的渴望也是朝向一体的。喜乐的产生是因为，在一瞬间，你们合而为一了。住深化为爱情，爱情深化为祈祷．祈祷深化为一种全然的超越、一种全体的一体。
这种深化始终都要依靠静心。它的方法一贯如此。水平不同，向度不同，步骤不同，但方法都是一样的。仔细探究性，你将我到爱情。深入爱情．你路发现祈祷。仔细探究祈祷，你将爆发成一体。这个一体就是全然．这个一体就是喜乐，这个一体就是狂喜。
所以，不去采取一种斗争的态度是绝对必要的。在每一个事实里，上帝都在。它或许被打扮过了，它或许被穿上了衣服，但是你必须把它利下来、把它脱下来。你还会发现更多的微妙的衣服。再把它们脱下来。除非你在彻底的裸露中遇到那个一体，否则协不会找到满足，你不会感到满足。
你一发现那个不穿衣服的、那个裸露的，你就跟它融合了，因为当作了解那个裸露的东西的时候．它不是别的，正是你。其实．每一个人都在通过别人寻找自己。一个人不得不依靠敲别人的门来寻找自己的象。
实在一旦被脱去衣服，你就跟它融合了国。因为差别仅仅在衣服上。衣服就是那个障碍，所以，除非你脱去自己的衣服，否则你无法脱去实在的衣服。所以静心是一种双重武器：它既脱去实在的衣服，也脱去你的衣服。实在变成裸露的，你也变成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬间，你成为那个一体的。
我不反对性。这并不说明我赞成性。这说明我赞成深入．去揭示那个超越的。那个超越的一直都在，但通常的性都是精蜒点水式的性，所以没有人会深入。如果你能够深入，你就会感谢上帝．通过往，一扇门被打开了。然而，如果性只是蜻蜓点水式的，你就永远不会知道你紧靠着某些更加伟大的东西。
我们大狡猾了，以至于我们创适出一种虚假的爱情，它不是出现在性的后面，而是出现在它的前面。它是一种培养的、人为的东西。所以，当性得到满足的时候，我们感到爱情稍失了。爱情只是性的序言，而现在，性不再被需要了。真的爱情永远超越于性；它隐藏在性的背后。要深入它，要在里面虔诚地静心，你的头脑将开放成爱的状态。
我不反对性，我也不赞成爱情。你还是必须超越它。在它里面静心；超越它。我说静心的意思是，你必须充分警醒、充分觉知地经历它。你不能盲目地、昏头昏脑地经历它。那里有极大的喜乐，但是你可能由于盲目地经田它而错过了它。这种盲目必须被超越；你必须睁大眼睛。睁大眼睛，性就可以把你带上通往一体的道路。
一滴水可以成为海样。那是每一滴水的内心的渴望。在每一个行为里。在每一个欲望里，你都能发现同样的渴望。去揭示它，跟随它。那是一次伟大的冒险！就我们目前的生活来说，我们是不觉知的。但是我们可以做到这些。它是艰难的使它并不是不可能的。它曾经对一个耶稣、一个佛陀、一个摩河毗罗是可能的，它对每一个人都是可能的。
当你带着这种强度、带着这种警觉、带着这种敏感进人性的时候，你将超越它。根本不会有任何升华。当你超越的时候．那里没有性．甚至也没有升华的性。那里有爱情、祈祷和一体。
这些是爱情的三个阶段：肉体的爱情、精神的爱情、灵性的爱情当这三者都被超越的时候，那里有上帝。当耶稣说通往上学的道路上，我们所知道的最后的东西就是爱。超过超过它就是未知，而那个未知是无法定义的。我们只能凭借营我们最后的认识－－爱－－来指明上帝。超过爱的阶段没有体验，因为没有体验都。那一滴水已经就海洋了！
一步一步地走，但是要怀着一种友好的态度，没有紧张没有战争。就这么警觉地走。在生命的默认里，警觉是的仅有的光明。在这个光明的照耀下。进入它。仔细地搜寻每一个角落。到处都是上帝，所以不要反对任何东西。
但是也不要停留下任何东西上。朝前走。因为还有更大的喜乐在等着你。这个旅行继续下去。你靠近性。你就使用性。如果你靠近爱情，你就使用爱情。不要想着压制或者升华；要想着斗争。上帝可能躲在任何东西的后面，所以不要斗争。不要逃避东西。事实上，它躲在每一样东西的后面，所以，不管你在哪里，就近入门，你就会进步。不要在任何地方止步不前，你就会达到，因为生命在每一个地方。
邱稣说：'每一块石头底下都有主。'但是你只看见石头。你必须穿过头脑的这种石头一样的状态。当你把性视为敌人的时候，它就变成了一块石头。它就不透明了；你无法看见比它更远的地方。使用它，在它里面静心，那块石头就会变得像玻璃一样。你从它后面看，你会忘掉玻璃。你会记住玻璃后面的一切。
任何变得透明的东西都会泪失。所以，不要把性变成一块石头；要让它透明。它将通过静心变得透明。
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四、空这里尼瑜伽：归根复源
什么是空达里尼（Kundalini）瑜伽，它怎么可能帮助西方人呢？为什么你的唤醒空这里尼的方法不是传统的、控制的方法．而是混乱的？
存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。
能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里．就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力。你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空这里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。
所以首先，空达里尼不是什么非同寻常的东西。它就是人的能量而已、但是通�