受，而且要折磨自己，故意折磨自己，实行苦行主义。据说有的斯多亚派人为了证明自己的坚忍不拔，为了证明自己能够忍受苦难，互相比、赛看哪个把手放到火上烧得更久。这个学派把真理的标准从感性转向了理性，当然这个转向也有它的过渡，最初他们还是崇尚感觉、知觉的，但后来他们把理性称之为〃内心的知觉〃，而与感性、外在的知觉相区别。感性是外在的知觉，他们也强调知觉，但却强调内在的知觉。内在的知觉实际上是一种内心的理性直观，最清楚明白的事情只有在内心才能知道，部的感官则是欺骗人的。
所以他们排斥感性，主张用理性来统治感性，思考理性怎样制约感性的问题。于是他们特别重视逻辑，重视亚里士多德的〃逻各斯〃精神。刚才讲到伊壁坞鲁重视亚里士多德的个别性原则和努斯的自发性，斯多亚派则是重视他的〃逻各斯〃精神，即理性推理的普遍性原则。据说，〃logic〃这个词就是斯多亚派创造出来的，他们把〃逻各斯〃发展成了〃logic〃。他们对付逻辑不像亚里士多德，亚里士多德仅仅是把逻辑当作他的形而上学的另外一部分，也就是工具论的一部分，而没有把逻辑运用到解释整个宇宙体系。斯多亚派恰好就是把逻辑推广到整个宇宙结构。整个宇宙结构都是一种逻辑结构，都是可以推出来的，宇宙中发生的任何事情都是可以按照不矛盾律等等推出来的。所以，他们的逻辑成了一种〃泛逻辑主义〃。
亚里士多德还不是泛逻辑主义，他虽然创立了形式逻辑，但形式逻辑并没有真正用到他自己的体系里面。斯多亚派则是用形式逻辑解释整个宇宙，所有的东西都可以用逻辑来解释。罗素在《西方哲学史》里讲到这种〃泛逻辑〃主义，认为任何事情都可以推出来，都是可以算出来的，后来像莱布尼兹就认为包括哲学问题我们都不要争了，现在我们拿出笔和纸来〃算一算〃，就可以把哲学问题解决了，这就是一种泛逻辑主义。当然莱布尼兹还加上一种〃泛数学义〃，因为他的逻辑是一种数理逻辑论。〃泛逻辑主义〃在斯多亚派那里是返回到了赫拉克利特的〃逻各斯〃，赫拉克利特的〃逻各斯〃就是一种解释世界的原则。
但是赫拉克利特还有一个就是〃火〃的原则，斯多亚派也非常推崇。斯多亚派一个是推崇〃逻各斯〃，一个是推崇〃火〃，他们回到了赫拉克利特，像伊壁坞鲁回到德漠克利特一样，也是回到前亚里士多德的思想、资源。斯多亚派认为整个世界是一场宇宙大火，而且这场大火是循环、的，过几百年就循环一次，把一切都烧毁，一切又重新开始，而宇宙大火里面的规律和原则就是〃逻各斯〃，所以他们认为〃逻各斯〃是宇宙大火、世界大火的必然规律，是不可逃避的。对人来说就是他的命运，他们称之为〃命运〃，命运是不可逃避的，这是一种宿命论。伊壁鸪鲁是反对宿命论的，他强调一种个别性、一种个体的然性，甚至强调一种自由。但是斯多亚派认为自由是很虚假的东西，一切都是命运所决定的，〃太阳底下没有新东西〃。这是西方的一句谚语，这句话从斯多亚派就有了。所以人活在世上，如果他能把握到〃逻各斯〃，那么他活了这一世，就等于把握到了永恒，也就等于把握到了无数世。他活一辈子也就等于活了元数辈子，因为所有人世间的生活都没有什么区别，从本质上来说没有区别。从感性上来说当然每个人的生活都不一样；但从本质上来说，每个人生活底下的逻辑、〃逻各斯〃是完全一样的，理性的法则是完全一样的。什么他们要自杀？原因就在这里。
他觉得自己活够了，世界上的东西他都知道了。理性无非就是逻辑，亚里士多德的形式逻辑无非就是那个体系嘛，他几天就可以把它学完，学完了以后怎么样呢？他都知道了。所以活着也没多大意思，只要你把握到〃逻各斯〃、把握龟到人的命运，就可以不以人的生死为意，实际上你就永恒了，跟〃逻各斯〃融为一体了。所以自杀也好，生也好，死也好，实际上都是永生，都是不死的了。所以这些人认为人的使命就是要服从命运，服从命运就是服从〃逻各斯〃，也就是服从自己的理性，只有自己的理性才能把握〃逻各斯〃。因为〃逻各斯〃就是宇宙的理性、世界的理性。服从命运你就可以不动心，不动心就表现在你不为任何感性的诱惑所动。你掌握了〃逻各斯〃怎么还会动心呢？你就达到了哲人境界。所以最高的德性就是服从。
服从什么呢？服从〃逻各斯〃、服从理性。斯多亚派人表现得十分自制、刚毅、忍耐，自觉地把自己的〃小我〃融入到〃逻各斯〃的〃大我〃里去，融入到一种普遍的理性里面去，所以这是一种普遍的自我意识。在世界的规律里面，在世界普遍的〃逻各斯〃的法则里面，他们看出了自我的本质，自我实际上是带有普遍性的。这是没错的，自我确实带有普遍性，虽然是〃小我〃，里面也包含有普遍性，也包含有〃大我〃，〃小我〃和〃大我〃实际上是不可分的。那么伊壁坞鲁派是强调了〃小我〃这一方面，自发性的方面，斯多亚派则是强调〃大我〃这一方面，普遍性的一方面，强调把自我融入到普遍理性中去。他们有一句名言〃命运是不可抗的，愿意的人命运领着走，不愿意的人命运拖着走〃。反正得走，与其让命运拖着走，不如自己走，眼随着命运的指引自觉地走，这才是聪明人，才是智慧的。
（二）人格平等学说
既然理性的灵魂、人的灵魂、人的这种自我意识是一种普遍的理性，那么斯多亚派就提出一个很重要的原则：人人平等的原则。人人平等，每个人都有一个灵魂，每个人都通过这个灵魂而同化于普遍的〃逻各斯〃。在世界理性面前，每个人的个体的特点是微不足道的，人的感性、外在的东西是微不足道的。比如说你的高矮胖瘦、财产多少、地位高低、种族、荣誉、被人瞧得起瞧不起，这些东西都是身外之物，关键的是每个人都有理性，所以每个人都是平等的。
每个人平等，所以每个人都有一个人格。所谓〃人格〃，就是每个个体中的普遍性。每个人都有同样的人格，你不能侮辱别人的人格，不能把他降到人格以下，哪怕他犯了罪。我们今天讲罪犯也有他的人格，其实就是从斯多亚派那里来的。斯多亚派认为所有的人在人格上一律平等。感性的外部世界对于人格来说没有关系，人凭借自己的人格在感性的外部世界面前是完全独立的，所以他们取消了一切人和人之间的差异。比如说皇帝和奴隶，这个差距是最大的，最高的是皇帝，在奴隶社会最底层是奴隶，但是他们认为这两者是平等的。同样，不同种族的人、外乡人、异邦人跟本国的、本城邦人一律平等，不管你从事什么职业，也不管你是穷人还是富人，地位如何，血统如何，人人平等。所以他们由此提出来了一种〃世界主义〃的理想。斯多亚派是世界主义的。
这个世界主义后来在西方，比如说在康德那里，被作为一种基本的原则。康德经常谈到〃世界公民〃这样一个概念。就人格而言，每个人其实都是世界的，不要用宗教、产、地位等等这些外表的东西去对他们加以强行区分，这是一个非常重要的原则。在中西比较的时候，我们要经常涉及到这个问题，就是说如何理解西方人所谓的灵魂平等，包括后来基督教里面讲的灵魂在上帝面前人人平等，只有上帝跟人是不平等的，人世间所有的人，人人皆兄弟，人人都是平等的。
在上帝面前你没有任何东西飞值得骄傲，在别人面前也没有任何东西值得你谦卑，人人都是一样的。这和伊壁h鸟鲁派形成了一个很有意思的对照，一个强调个别一个强调普遍性。一个强调个别的灵魂、个别的主体，另外一个调灵魂的普遍性。但是总的来看，斯多亚派的这种思想层次更高、更有前途，所以它成为了基督教教义的来源之一。基督教里面讲到的人人平等的观念就是从这里来的。基督教里面讲：每个人虽然出生不同，但是他的灵魂是一样的，灵魂平等也就是人格平等，将来切灵魂都是要汇合到上帝的圣灵里面去的。所以马克思、恩格斯他们讲斯多亚派哲学家塞涅卡是〃基督教教义的叔父〃，新柏拉图主义的斐洛是〃基督教教义的父亲〃。也就是说，新柏拉图主义和斯多亚派成了基督教教义的理论来源，这是很重要的一个思想。
所以斯多亚派提出的〃普遍人格〃这个概念，把个别性提到普遍性上，应该说是一个提升、一个进步。这是当时两个相对立的学派。不过在当还有第三个学派，就是怀疑派。
三、怀疑论派一一否定的自我意识的哲学
第三个学派是超越这两个学派之上的，但又利用了这两个学派之间的冲突。这是我们要讲的罗马哲学的第三个学派，即否定的自我意识的哲学。它也是自我意识的哲学，但却是否定性的，那就是怀疑论派。一讲罗马，人们就会想到伊壁坞鲁学派、斯多亚派和疑论派这三个学派，这在当时的罗马时代都是非常盛行的。
（一）怀疑主义之父
怀疑论派的创始也是在希腊化时期，在罗马时代之前的马其顿亚历山大时代，它的创始人是皮浪。皮浪生活在公元前365年到公元前275年，恰好是希腊化时期，亚里士多德之后。怀疑论除了它的创始人皮浪是经典的、典型的怀疑论以外，也包括一些新柏拉主义者，具体的名字我就不举了。总而言之，他们的主张是，不管是理性也好，还是感性也好，他们都加以怀疑。
伊壁坞鲁崇尚感性，斯多亚派崇尚理性，怀疑派认为理性和感性都值得怀疑，感性的确性和理性的确定性都应该摆脱，人都不应该受这些确定性的诱惑和束缚，这样才能达到内心的不动心。感性知识、理性知识一概不理，这时就可以不动心了，就可以不为外面的事物所动，不为一切知识所动，这才是不动心。所