《中国:传统与变迁》

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中国:传统与变迁- 第7部分


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我们惊奇地发现,中国这一思想繁荣的时代与古希腊的哲人时代、希伯莱的先知时代及古印度的佛陀及其他早期宗教领袖的时代几乎是同时产生的。当时所有文明世界中的哲学思考都十分活跃。当时几大文明之间思想的交流可能起了促进作用;其次,当时这些地区都很发达,社会足以供养起一大批思想家。此外,不断涌现的各项人类发明也粉碎了传统的观念,因此各地方的人都开始自觉地思考生命、社会之目的及其意义等重大课题。不过他们得出的答案大相径庭,从而使地中海文明、南亚文明和东亚文明就此分道扬镳,各自朝着不同的方向发展下去。在这一伟大时期发展起来的各类迥然不同的哲学思想,直至今日都是这几大文明的重要区别性特征。
从这时起,中国哲学便将兴趣集中在对社会性和政治性的人的考察之上了。这是一种压倒一切的“人道主义”或曰“社会性的”思路,因为它着重的是社会而非个人。这与古印度和地中海地区强调神及彼岸世界的哲学传统形成了鲜明的对照。很难解释为什么中国思想是向这个方向发展。也许在一种巨大的单一文化格局下,东周列强纷争形成的无政府状态,使中国人感到政治和社会问题格外突出和迫切吧。
中国的早期哲学家,不管怎样看泞先都是务实的政治家。其中有些人属于新兴的官僚阶级,这一阶级也正是随知识的传播及时代对更为复杂的政治体系的需求而产生的、这些哲学家们往往周游各国,如果得到某一国君的赏识,便为之出谋划策。其中一些大思想家,他们作为务实的政治家不论成功与否,都吸引了大批门徒而本人乃成为教师。这些门徒渐渐形成了各种哲学流派,而先师的一言一行,经过他们的加工、补充后便都逐渐成为诸子百家的经典。
经典
尽管当时的诸子百家通常也是大胆的改革者,但正如其他地区的哲学家一样,他们往往把以往的黄金时代视为他们的理想国。大凡人类文明在关注社会问题时,往往将以往人类经验的历史现象当作注意的焦点。中国人对过往历史的关注和对书面文字的尊敬,使得他们对以前的著作怀有巨大的敬意。这当然也是全球各国的一个特点,但它在中国人中体现得尤为强烈。孔子与当时其他哲人均将先前的著作视为经典并从中生发形成自己的学说,这种对古籍的尊重在东亚一直保留到了近代。2000多年来,中国学者每逢新的问题,总是通过重新诊释经典来寻求答案。
在爱好秩序与经典的中国人心目中,“经典”并不泛泛指一切古代文献,而是特指儒家的经典。这些著作连同对它们的注疏一道构成中国传统文化的四大门类。这些经典都成书于周朝之后,时间跨度也很大,但成书于公元前2 世纪之后的所谓“五经”(这是最早也是最重要的一套儒家经典),却包括了最古老同时也最受人尊崇的儒家著作。
《诗经》 是五经之首,其中搜集了公元前10 至公元前7 世纪的305 首诗歌。其中有情歌、政治诗歌与祭祀时的颂歌,但其格律、韵律、韵脚都经过了文学的加工而非简单的民歌。甚至在当时,诗歌显然已是中国文化的一个重要组成部分,而吟诵、写作诗歌一向都是后世文人雅士的标志。
《书经》 中包括了一些西周早期的准历史文献及演说辞但今天我们已经知道共中瞬入f 大量后世的伪作,从公员前2 世纪发展出的古文,今文两种《 尚书》研究传统及正伪之辨使语文学家和析学家们一肖聚讼不已。 
 
《 易经》 的成书也经厉了好几个时期,围绕八卦和六十四卦,《 易经》 创造出一整套不同于龟卜之术的占卜系统东亚艺术中经常出现的八卦,由或阴或阳的几交排列组合而成,用六交时则有64 种组合、通过挑选蓄草的奇偶,,可以得出某一特定的交象,再对照《 易经》 就可发现其涵义叮以说,《 易经》 其实是一本占卜用书。
《 春秋》 是鲁国历史的大事年表,其中记载的历史上至公元前722 年下迄公元前481 年,即所谓的“春秋”时期。该书只是罗列史实,言简义赅,但其作者孔子却以微言大义的史笔传统表达了丰富的思想。)不过,说孔子是《 春秋》 的作者,这种说法无疑是不真实的。
最后一经《 礼经》 ,是在以往文献的基础上于公元前2 世纪编辑成书的。其中记录了儒家思想中对于社会秩序的主要观点,显系儒家传统的产物。不过其他四经也代表了儒家思想,因此这本书通常又称为“儒经”。
周亡1000多年以后,儒家学者又选出四本最能代表孺家学说的书来,这就是《 四书》 ,包括《 论语》 、《 孟子》 及《 礼记》 中的两章:《 大学》 和《 中庸》 、《论语》、《 孟子》 与五经等经典又介称《十三经》 ,其中《春秋左传》 算是三本书,其中的《 左传》 是一本详尽的政治史,在史实基础上不乏对细节的想象性创造。
非儒家的学者的著作一改被排斥在经典之外,其他具有相同历史和文学价值的古代著作也一直未得到官方的承认。如屈原的《 楚辞》 就是最突出的例子。他的《 离骚》 具有“南蛮”民族的特征,想象力丰富,在不同的时空里自由驰骋,而这正是《 诗经》 所缺乏的。
三、儒家与道家
孔子
这位中国历史上第一位职业教育家兼思想家,在东亚一直被视为“万世师表”、“至圣先师”,确实是再合适不过了。我们称他为Confucius,即为“孔夫子”的音译,而“子”就是“先生”的意思。孔子生卒年代约在公元前551 一公元前479 年之间,他的生平大部分只能从《论语》 中得知。《 论语》 总是以“子曰”开头,绝大部分为孔子对学生疑问的解答。这本书是由其弟子或再传弟子编撰的,其中不免颇有添加之处。
孔子是鲁国人。他希望能在朝廷上谋得高位,于是为此而周游列国,但最终只是无功而返。他想做一名务实的政治家,无疑是失败了;但他无意之中成为一名教育家,时间证明却是空前绝后的成功。粗粗看来,孔子的学说平淡乏味。在他最感兴趣的政治问题上,孔子具有当时的种种的偏见:尽管他也承认鬼神和天(有时认为他的使命是上天赋予的),但他显然对人类以外的领域兴趣不大。曾经有学生问人死后的情况,他回答说:“未知生,焉知死”?甚至在政治领域,他也仅仅力求格守古代传统而将以前的智慧继承下来:孔子认为欲要改变当时的混乱局面,必须使人们复归三代之治。
孔子认为,要恢复先王之道,人们必须在一个稳定的一统社会里各守本分、循规蹈矩,所谓“君君、臣臣、父父、子子”,即言简意赅地表达了这一观点。孔子另外还提出“正名”的观点,要求社会实践与理论协调一致,说的也是同样的意思。
 
这些论点听来似乎极端保守,但事实上孔子却是一位伟大的(尽管他本人可能并没有意识到)革新者,因为他提出这样一个基本观点:好的统治首先是道德的问题。孔子不反对君主世袭制,但他强调君主首先的任务就是以身作则按照道德准则办事。有一次他谈到政治成功与否的真正标准不是“力”,而是君主的“德”与老百姓的满意程度。孔子之前中国的思想可以说是“前道德”的。其中心为古卜与献祭。孔子是中国历史上第一位伟大的道德伦理学家,他开创的伦理道德传统,使中国文明比其他任何文明都更为注重伦理道德的价值。
“君子”是孔子心目中的理想人格。“君子”原指宗室之子或贵族,但在孔子那里意指高尚的人。也许最好的对译是“gentleman〃 (绅士),即有教养的人或上等人。他认为“君子”应具有多种德行,如“知”、“义”、“忠”、“恕”,特别是“仁”。
孔子认为,君子所必备的品质光有内在的德行是不够的。他还必须有“文”(教养或修饰)有“礼”(原指礼仪,此处指对止当的礼节及社会习俗的尊重)。孔子对浑金璞玉式的所谓“真人”不感兴趣,认为“质而不文则野”。同亚里士多德一样,孔子同样认为合乎规矩的音乐有助于产生合乎规矩的道德观念。他对古礼的重视,使“礼仪”在后来的儒家思想中古据了重要的位置,而东亚对通过一举一动来培养内心道德的强调也源出于此。这种教育准则无懈可击,但在当代西方则有可能会无人问津。
这种文质之间的平衡代表了孔子“中庸”学说的特点。印度和西方的大哲人和宗教领袖们往往宣扬绝对化的思想,即往往强调逻辑和数学意义上的绝对。孔子却是一名相对主义者,其思想以社会和人类为出发点,从而奠定了东亚特有的惯于折中、寻求中庸之道的方式。孟子有句话概括得极好:“仲尼不为已甚者”,即是此义。
折中与平衡也许能够解释为何儒家思想最终在中国获得了胜利。其保守的政治思想使它受到后世东亚统治者的欢迎,其严格的道德标准与权力世袭制度相比提供了更为坚实的统治基础,并且成为不断促进改进统治方式的动力。儒家思想成功的第二个原因,在于它应时而生,符合了时代的需要。当时士― 官僚阶级正应政治的需要而缓慢发展,他们需要一种哲学来支持,而孔子的学说则正好满足了这种需要。尽管孔子从未置疑权力世袭制度,但是他提出才学之士不分出身贵贱,都有权利参政议政。这样,孔子其实宣扬了一种“英才政治”的观念,这对权力世袭制而言基本上是革命性的,它对后者亦形成了某种潜在的挑战。
道家思想
在中国文化中,道家思想的地位仅次于儒家。道家思想总体说来是一种退避的哲学。当时有些哲人目睹无休止的战争、动乱和死亡,他们感到无能为力而退出权力、地位和财富的争斗。面对无穷的时空,他们感到人类个体若非作为造化伟力的体现该是何等的渺小。这种哲学表达了普通人对
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